第六百七十六章上善若水

王禅知道老子之所以如此任用，也算是知人善用，谁可做什么事他都了如指掌，更何况老子已是明道之圣人，处无为之事，行不言水教，超脱了时空之限，世间之事于他只是让有机缘之人去做而已。

现在王禅心里反而有一种沾沾自喜自豪的感觉。

“上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

老子说完顿了一顿。

而王禅一听则有是心里有感，他也在想水。

若说道本就是无，则无生有，这让人难与理解，此时老子所言，就是把道与世间可以看到的物来相类比，这样会让人十分深刻的理解，也容易明道。

“师傅，上善，可以理解为最善，极善，也就是这世间的大善，它就像水一样。

而水的特性，水的特性？”

王禅说了一半，却还是有些疑惑不解，水的特性是向低处流，这远古至今从来没有怀疑。

那水为何会向低处流呢，这与人之所争实属相背，世间之人总是想着，人往高处走，却正与水之物性相反。

“水之特性，就是向低处流，这是不争之事实。

不论是高山之上的雪融之水，还是山中泉水，亦或是天之降之甘霖，皆是向下，世间除了少有之向上的喷泉，那也是因为向下之阻，才会一时向上，到最后都是向低处而流。

而大江也好，大河也罢，它们的终点都是这世间最低之处，海！

所以上与下，其实很难与世人之见来分别。

这就是众人之恶，众人皆不愿向往的地方，向下。

世人争先恐后，其实只有一个目的，那就是向上攀爬，越高越好，以至于九五之尊。

可世间之人这些只是与道相反之举。

你看这世间，能积水的地方都是四方比较形而低的地方。

人处低位，自然可以有万般之胸怀，有如江河湖海。

人处高位，又怎么能有四野之水进入呢。

做人，做学问也是一样。

你鬼谷王禅若自视甚高，自负了得，那么世间之人，世间之物所存之理，你就不会有学习的机会，也就失去了明得这些道理的低位。

若你知道这道之无穷，而人之有穷时，就会自觉渺小，自处地位，这样你就能从世间万千变幻中明得道法。

一个人若是站在最高之峰，它又如何知道低处的所有万千道法呢？

水所流之处生养万物，却不与万物争，只向往低处之容，这就是上善。

而水之上善也成为世间之人所谋之恶，所以世人之恶极，就是上善。

水可言之为上善，而世人之恶也同样可佐证水之上善。

这与道生有，而不据有，生天地苍穹万千世界，而不把万千世界据为己有难道不是一样吗？

所以说，道本虚无，若不能明道者，却可以以水来观道。

世间之物，唯水最为与道相近，而水却也是世间万千生灵的生存之母，无水亦无万千生灵。”

“师傅，你说得真有道理了，这世间之的若论及起来，这水确是如此。

你看那雪山之水，已是极高，却并不向上，反而向下，极高之下才是万千生灵，水流所过之地，皆是生灵倍出之地，一直至了大海，大海之所以能成其海，其实是因为其低也，而非其它原故。

这本也是世间最通俗之理，也是世人所能见的最常规的显像，可世人却并不以此为鉴，反而以高为耀，实是与道相违。

就像师傅所言，我本是天赐灵婴，一直都聪慧过人，若我不能以低之态势，那么就不可能相信别人之理，也就没有机会能觅得师傅来受之以道。

世间之山，看似高耸，其上必无生灵，就是因为高之极，而与众相背，与道相违之理。

这道生了这宇宙苍穹，却从来不以宇宙苍穹为傲，不为己有，任其自然而为，虽然少之又少之人能明得其道，可它却并不有任何人之怨气，有若这世间之水。

当众人向上之时，它却向众人所不喜欢的低处流，这也才能形成一个循环，保得天地之间万千生灵能以存活，此实在妙不可言也。

只是师傅，那么上善如此，人又该如何，又如何评价善与恶性呢？”

“禅儿，之所以叫上善，却已是这世间之善极，所以对于世人，不必过于苛求，若能知其一二，行其一二就已足亦。

于你而言，师傅自当不必用世俗之人来规之，你听好了。

居，善地。

心，善渊。

与，善仁。

言，善信。

正，善治。

动，善时。

夫唯不争，故无尤。

一个人应该居于一个什么样的位置，那就是善地，何为善地，上善之若水，中善亦如此，下善亦如此，善地就是低处，低与高相生，所谓低，非是绝对之低，而是相对之低。

你若与人相处，居于善地，也就是与人谦虚，处处不敢居高，居于低位，这就是此理。

一个人的心应该体现一种什么样的状态呢，善渊，低至于渊，上善的目的其实就是渊，世间最低之处，才能成其为海，广积四方之水，无边而无际，广阔而无垠，这所有的广阔与无垠，原因皆在于渊。

所以一个人的人心，该如深渊般一样，才能广容世间万物，才能成就广阔，若无渊之深，则不可有海之无垠，更不能与道之无限相比。

只是这渊也于人相对，对于凡夫俗子，能容身边之人，能容身边之事，也算是有道之行了。

与人相处，与人相交，与人相缘，皆在一个仁字，天地本不仁，圣人也不仁，那么既非天地，亦非圣人，那么能修得一个善仁，就已足已。

善仁者不强，善仁者不争，善仁者不以己先，这就是善仁，上善仁者以天地为本，中善仁者以国与家为本，下善仁者以群为本，不仁者无视于天地，又有若天地。

世间之人，不出上中下，却难出不仁，若出不仁，视为无仁。

与人说话，与人沟通以低为信者，低者人信者，高者人疑之。

正（通政），若是想治理好一个国家，一邦一社一家，必以善治，以低治高，以弱治强，以软致刚。

一个人行动，做事最好时机，时到势成，才是最好之机，而人若低处，时机万千，这就是动之善时。

若以上这些你都像水一样，只向往低处，向往人们不喜欢的低处，以此为道，那么就不会有什么过错与得失，更不会有什么犹疑与不决。

一心向善，居低位，而心若渊也，与善仁，而言善信，正善治而动善时，你就可以像水一样，达到上善之境，才会几于道也。”

（最后的结论其实就是明道的要求，当你迷惑于道之不存，无影无形之时，可以以水为道，因为世间之物，水最符合于道的性，只要做到上述几点，那么你就可以“几于道也”，意思就是可以明道而飞升了。）

王禅听了，脸色十分难看，半响沉默。

“师傅，徒弟今日才知，我与明道相差甚远，连这世间之水的道理都未明白，却一直洋洋得意，自负高位，所以辜负了天赐灵婴之身，自形惭愧，实在惭愧。”

王禅从老子的道解之中明白，其实这世间之的，许许多多只是做了不说而已，就如同这水，养育了世间生灵，却从来也不会居高位而洋洋得意，反而不论是人恶人喜，皆自向低流。

也只有流低，才能聚深，才能成就广阔无垠的大海。

世间之峰纵然再高，却也不如流水之深，人纵是向往再高的位置，其实都不可能与水之深比。

相反，高必孤，而深必阔。

“今日就到此为止，师傅也乏了，今后你就以此为修，自然终能明道。”

老子说完，也是站起身来，缓缓走出，只余王禅一直在思虑着老子所说之言，这不言，就有若这深海，只是可惜芸芸众生，又有多少人能明白这上善若水的道理，只怕是解得其一，就洋洋得意，反而误了老子所书之言的真谛，误入歧途。